Kina Ikue

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Title

Professor

Research Fields, Keywords

American Women Writers,Ethnic Literature in the U.S. with Special Emphasis on Native American Literature,Critical Theory,Native American Literature,Chicana/o Literature

Current Affiliation Organization 【 display / non-display

  • Duty   University of the Ryukyus   Abolition organization   Languages and Cultures   Professor  

  • Concurrently   University of the Ryukyus   Research Institute for Islands and Sustainability: RIIS  

  • Concurrently   University of the Ryukyus   Graduate School of Humanities and Social Sciences  

Graduate School 【 display / non-display

  •  
    -
    2000.05

    Indiana University of Pennsylvania    Doctor's Course  Other

External Career 【 display / non-display

  • 2018.04
     
     

    Professor, Faculty of Global and Regional Studies  

Field of research 【 display / non-display

  • Literature of various countries/theories of literature criticism

 

Research Theme 【 display / non-display

  • Border Cultures

  • Ecofeminist Reading

  • Native North American Women

Published Papers 【 display / non-display

  • Locating Tami Sakiyama's Literary Voice in Globalizing Okinawan Literature

    その他の著者

    Vol.2(2) (2011/12) ( the International Institute for Okinawan Studies, University of the Ryukyus )  2 ( 2 ) 11 - 29   2016.05

     View Summary

    400年以上に渡る沖縄の被植民地的状況は、沖縄の人々から土着の言語を奪った。しかし、それは沖縄の物語る力そのものを完全に奪ったわけではない。「沖縄文学」は、沖縄の発する「声」として、時代と共に移り変わる読者の意識や、日本語と沖縄口(ウチナーグチ)の葛藤の中で、ふさわしい表現を模索しながら存続している。1990 年代に世界的な多文化主義の動きによって、日本文学の多様性の一部として位置づけられた沖縄文学は、21世紀的なグローバリゼーションの中では、国家主義的文学観を越え、「沖縄系」という越境的でディアスポリックなアイデンティティへの認識を高めることによって、新たな位置を獲得しようとしている。沖縄文学の受容をめぐるこのような考察にもとづき、本稿では、崎山多美の文学が、どのような論理にもとづいて、多文化主義や沖縄系ディアスポラの視点による沖縄文学観ともまた異なる「越境言語的」な位相を表現し、グローバルな文脈の中に立脚しているのか。本稿では、拙訳による2006年発表の崎山の短編小説「アコウクロウ幻視行」を例として論じていく。 (管理者追加)リポジトリ登録情報を移行しました。確認のうえ、加除修正をしてください。

  • [Book Review] Stewart, F., & Yamazato K. (Eds.). (2009) : Voices from Okinawa : Featuring three plays by Jon Shirota.

    その他の著者

    Vol.1(1) (2010/3) ( the International Institute for Okinawan Studies, University of the Ryukyus )  1 ( 1 ) 145 - 149   2016.05

     View Summary

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  • 【《UH・UR合同シシポジウム》報告】Storied Islands : Imagined Indigeneity as a Strategy for Transforming the Okinawan Community

    その他の著者

    No.2 (2013/3) ( 琉球大学国際沖縄研究所 )  ( 2 ) 77 - 84   2014.12

     View Summary

    While there has been postcolonial discussion of the problem of the colonialist gaze objectifying ""Okinawa,"" the notion of an ""Okinawan community"" has not yet been fully elaborated. This is partly because the process of imagining ""Okinawa"" has emphasized the communal struggles against the external colonizing powers more than the internal dilemma caused by diversifying forms of values and beliefs, which often frustrates people's communication with each other. In the historical process of mobilization and acculturation, the question of who comprises the Okinawan community has been coupled with the question of indigeneity and colonialism; however, the Okinawan community has actually never been monolithic, consisting of both Okinawan and non-Okinawan residents, and Okinawa has always been a site where diverse values and ideologies have contact, collide, and compromise with each other. The complexity of the Okinawan community also results in people's declining ability to share indigenous memories. Failure to be attentive to indigenous memories at the same time means a decline in the sense of place, a sense indispensable for knowing who you are culturally and where you are located in terms of history as well as in relation to other beings both human and non-human. It is a crucial sense that makes one aware of others with whom s/he shares a place in everyday life, in other words, aware of his/her community. My contention in this paper is that imagining the ""Okinawan community"" requires a desire for caring, a sense of responsibility and commitment for the continuation not only of the people but also of the place that has been nurturing their lives and in return is nurtured by their memories. For storytellers and writers, including novelists and poets, who transform the memories of place into stories, a challenge they face today is to tell stories on and of the islands in a way that can communicate with listeners with different linguistic, cultural, and historical backgrounds. In this paper, I shall examine how storytellers could make a pivotal contribution to proposing a community for Okinawa to continue in the future and, in doing so, how imagining indigeneity and gender experience plays a key role in recuperating or renovating communal consciousness toward inclusion rather than exclusion. I shall discuss these by taking examples from Tami Sakiyama's ""Kuja Stories,"" interpreting how she demonstrates her sense of community and indigeneity in creating her stories and characters located in Kuja, a fictional and marginalized space where people who share ""otherness"" converge and comprise a community. (管理者追加)リポジトリ登録情報を移行しました。確認のうえ、加除修正をしてください。

  • Retelling a Story With Contemporary Native American Consciousness: Leslie Marmon Silko' s ""Yellow Woman""

    その他の著者

    No.43 (1999/3) ( 琉球大学法文学部 )  ( 43 ) 9 - 26   2009.12

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    1981年に出版されたレスリー・マーモン・シルコーのStoryrellerは、様々な語りの手法によって作者の共同体意識を表現した物語を集めた作品である。この論文では、Storyrellerの中の短編小説「イエローウーマン」に注目し、ケレス語族プェプロインディアン共同体に伝統的に語り継がれてきたイエローウーマン物語を、シルコーが現代の語り部としてどのような意義で語り継いでいるかを見ていく。ポーラ・ガン・アレンの指摘するように、シルコーの「イエローウーマン」は、確かに伝統と同じモチーフを採用しているという点で、アメリカ先住民女性の語りの伝統の一端を担う作品と言えるが、さらにシルコーの語り部としての独創性を問うならば、過去の物語の伝統的な要素は、この物語の語り手である先住民女性の意識に顕在する作家の現代意識と融合することによって、現代社会の新たな文脈の中でのアメリカ先住民女性の新たな意識を表現していると言える。この論文では、まずアメリカ先住民にとって口承伝承がどのような文化的意義を有する伝統であったかを考察し、そうした伝統の流れの中で再び語られる「イエローウーマン」において、シルコーの自己意識が、共同体意識と連関しつつも、共同体の伝説としてのイエローウーマン物語にどのような独自性を加えていったかという過程を検証する。 (管理者追加)リポジトリ登録情報を移行しました。確認のうえ、加除修正をしてください。

  • Listening to the Voice of Silences: Animism in Jeannette Armstrong's Breath Tracks

    その他の著者

    No.47 (2003/3) ( 琉球大学法文学部 )  ( 47 ) 25 - 41   2009.12

     View Summary

    Jeannette Armstrong は、アメリカのワシントン州とカナダのブリティッシュコロンビア州の境界に生きるオカナガン先住民族の書き手である。1990年の詩集 Breath Tracks において、彼女は、先住民としてその生まれ育った大地とそこに生きる様々な生命とどのように関わり合い、生きてきたかを描いているが、その関係性を描くための素地となる Armstrong の自然観には、先住民族が伝統的に育んできたアニミズムという自然観が反映されている。本稿では、David Abram の言語論に言及しながら、アニミズムという自然観がつくりだす詩的言語の可能性について、Armstrong 自身の発言と、Breath Tracks にある数編の詩を中心に考察していく。特に、Breath Tracks に頻出する「沈黙」に着日し、自然界において人間には知覚できない「自然の言語」を、先住民の書き手として Armstrong がどのように言語化しているか、そして、その言諦化のプロセスの中で、Abramの説く「身体的言語(bodily language)」がどのような形で表出しているかについて分析しつつ、先住民の伝統としてのアニミズムからさらに進展した Armstrong のアニミズムとはどのようなものかについても考察する。 (管理者追加)リポジトリ登録情報を移行しました。確認のうえ、加除修正をしてください。

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